Факты оккупации в цифрах
Нагорный Карабах: 1988-1992 годы, территория 4400 кв.км; Шуша: 08 мая 1992 года, территория 289 кв.км; Лачин: 18 мая 1992 года, территория 1840 кв.км; Кельбаджар: 02 апреля 1993 года, территория 1936 кв.км; Агдам: 23 июля 1993 года, территория 1150 кв.км; Физули: 23 августа 1993 года, территория 1390 кв.км; Джабраил: 23 августа 1993 года, территория 1050 кв.км; Губадлы: 31 августа 1993 года, территория 802 кв.км; Зангилан: 29 октября 1993 года, территория 707 кв.км.

История христианства Карабаха

История христианства Карабаха

Карабах в древние времена состоял, в основном, из тюрков и Кавказских племен, и был составной частью Кавказской Албании – древнего Азербайджанского государства. 

Найденные в результате археологических исследований в Ханкенди, Агдере, Ходжавенде, Шуше Верхнего Карабаха, в Барде, Тертере, Агдаме, Агджабеди, Физули, Бейлягане Равнинного Карабаха, а также в Лачине и Кельбаджаре образцы материальной культуры, нумизматические доказательства всесторонне отражают древнюю материальную культуру Карабаха, этнокультурное состояние, социально-экономический уровень населения, условия быта, в общем, экономическую, общественную и культурную историю этого района Азербайджана.

После принятия христианства в раннем среднем веке (IV век) в Албании, на территории Карабаха, являющимися историческими землями Азербайджана, были созданы албанские христианские религиозные памятники – строения типа христианской архитектуры, характерные для строительной культуры IV-VII веков.

Несмотря на то, что на территории Карабаха в отдельные периоды различные вероисповедания сменяли друг друга, это происходило в судьбах местного народа, связанного со своими историко-этническими землями, хоть и сменялись вероисповедания и религиозные убеждения, как правило, народ защитил и сохранил свои традиции и обычаи, национальную особенность. Но это не всегда и не везде происходило одинаково.

Основное население этого региона, в отличие от приезжих армян, по происхождению, языку и культуре состояло из этнических групп тюркского происхождения Кавказской языковой группы, тысячелетиями живших  между Большими Кавказскими горами и рекой Аракс.

В зависимости от воздействия  времени и эпохи, существовали различные образы жизни, религиозные идеологии, в связи с чем вскрылись отличительные особенности духовной культуры. В отличие от других территорий Азербайджана, продолжающиеся на территории Карабаха религиозные распри привели впоследствии к большим изменениям в регионе. Период смены христианства в Албании мусульманством, воспользовавшись тем, что на горных территориях Карабаха жили автохтонские албанские христиане, продолжавшие придерживаться христианской религиозной идеологии, начиная с ХIХ века, туда было переселено много армянских семей. Они, перевербовав местных албанских христиан в григорианскую веру, ассимилировали и прозвали их хайками, а территорию назвали «одной частью страны хайков».

Таким образом, исследования показывают, что материальная и духовная культура Верхнего  Карабаха является составной частью материальной и духовной культуры Азербайджана и доказывают несостоятельность противоположных мыслей по этому поводу.

Ученые, исследовавшие архитектурные памятники Кавказской Албании, заявили, что эти памятники по многим характерным особенностям и методам архитектурного планирования отличаются от армянских религиозных архитектурных памятников. Эти памятники по всем историческим признакам относятся к национальному культурному наследию нашего народа.

В числе этих памятников можно назвать Агогланский монастырь в Лачинском районе, Худавенгский монастырь в Кельбаджарском районе, Амарасский монастырь в Ходжавендском районе, комплекс храмов Святого Елисея в Агдеринском районе, Гянджасарский монастырь в Агдеринском районе.

«Агогланский монастырский комплекс построен в ХIХ веке из твердого базальтового камня и по своему искусному конструктивному решению этот монастырь занимает особое место среди памятников албанской христианской архитектуры.

Худавенгский или Хотавенгский монастырский комплекс находится на территории Кельбаджарского района, на левом берегу реки Тертерчай и когда-то был религиозным центром Албанского княжества Хачын. В комплексе действовали резиденция и центр просвещения албанского епископа. Построенная албанским князем главная церковь по своим архитектурным особенностям отличается от церквей соседних народов.

Комплекс храмов Святого Елисея расположен в Агдеринском районе Нагорного Карабаха. Основы монастырского комплекса, построенного на вершине высокой горы на высоте 200 метров над уровнем моря и окруженного крепостными стенами, были заложены в V веке.

Известный Гандзасарский монастырский комплекс находится на вершине горы, на левом берегу реки Хачын в селе Венгли Агдеринского района и считается одним из самых знаменитых памятников христианской архитектуры Кавказской Албании. Долгое время являлся резиденцией Албанских христиан и был назван Гянджасар, что дает значение главной сокровищницы религии».

Тюркские племена сыграли немалую роль в управлении албанским государством и развитии его культуры и архитектуры. Поэтому, многие историки, говоря об албанской архитектуре, используют выражение «албано-тюркская архитектура», что является закономерным для той эпохи. Часть этих племен, живших на территории Албании, приняв христианство, стали христианами, другая же часть приняла впоследствии Исламскую веру.

Армяне, не имеющие на Кавказе исторических корней, с целью искусственного создания здесь своих исторических следов, избрали путь присвоения Албанских памятников и изменения их национального происхождения. Присвоению более всего были подвержены памятники христианский эпохи, так как эмблемы и символы христианской веры, изображенные на поверхности подобных памятников, а также беря за основу похожие на них образцы изображений среди наскальных и настенных рисунков, они пытаются армянизировать их, что, в свою очередь, приводит к фальсификации истории.

Грузинский историк А.Чавчавадзе в своем произведении «Армяне и камни, плачущие кровавыми слезами» содержательно отразил факты присваивания армянами памятников христианской эпохи Азербайджана. Он пишет: «… Армяне, искусственными путями григорианизировав албанских аборигенов, назвали Азербайджанские земли, где они когда-то жили, «Страной Хайк» – Восточной Арменией». Но исследователи показывают, что даже памятники христианской эпохи не соответствуют ни армянской религии (григорианство), ни армянской культуре, ни их происхождению. Так, исследования с историко-археологической и архитектурной точки зрения, Албано-христианских памятников на территории Азербайджана, помогают выявить ряд многих особенностей христианства. Другой причиной попыток присвоения албанских памятников христианской эпохи является то, что в 1836 году при участии России была ликвидирована Албанская Апостольская церковь и подчинена Армянской Григорианской церкви. В результате царской политики России на Кавказе, центр Албанских церквей, без какого бы то ни было на то основания, был отдан григорианской церкви армян, после чего Албанское религиозное  духовенство было переселено в Эчмиадзин.

 

История Албании

В III веке до нашей эры северные границы Албании простирались до Большого Кавказа, до северных склонов Самурской горной гряды, на северо-западе – до верховьев рек Иори и Алазань, а на северо-востоке – до современного Дербента. А в разные времена эти границы доходили до реки Сулак и немного дальше.

Современный Азербайджан – это историческое государство, существовавшее на территориях нынешней Армении, части Грузии, а также Южного Дагестана. Оно сформировалось, примерно, в IV-III веках до нашей эры, а в VIII веке нашей эры – было захвачено Арабским халифатом. Столицей был города – сначала Габала, а затем уже Барда. Объявившее в IV веке нашей эры христианскую религию официальной государственной религией, Албанское государство, до конца своего существования в той или иной степени находилось под влиянием христианской идеологии.

Видный историк-кавказовед Евгений Игнатьевич Крупнов писал: «В деле изучения Албанской истории не должно быть никаких ограничений и принуждений. Историю Албании изучают историки различных стран. Но известно одно: историей и судьбой Кавказской Албании больше всех должны заниматься азербайджанцы. В этой сфере они несут ответственность перед мировой наукой, они в долгу у мировой науки».

По сведениям Страбона, население Албании состояло из племен и народов, говоривших на 26 языках. Перечисляются такие, как ути, гаргары и амазонки, совдели, каспии, маги, сисаки, марды и амарды, ариаки и анариаки, дели и леги. Самыми древними из этих племен были автохтонские этносы, говорившие на Кавказском и тюркском языках. Начиная с первых веков нашей эры, по указанию Сасанидских шахов, а Албанию был переселен ряд иноязычных племен. А начиная с III-IV веков, с севера с Дербентского перехода в Кавказскую Албанию начался приток новых тюркских племен, в том числе гуннов, субаров, хазаров, барсилов и др. До нашествия арабов, население Албании состояло из трех частей – кавказоязычного, тюркоязычного и ираноязычного населения. Специалисты отмечают, что наиболее целесообразным вариантом было бы связывать название «Албания» с тюркскими племенами, так как в настоящее время в Средней Азии, а конкретно в Казахстане, живет тюркоязычное племя, именуемое албанским.

В результате широкомасштабных научных исследований, ведущихся в последнее время, было однозначно доказано, что Кавказские албанцы представляли собой тюркоязычные племена тюркского происхождения.

Религия в Албании.

Распространение христианства в Каваказской Албании местная традиция связывает с миссионерской деятельностью апостола Елисея в 54 – 57 годах нашей эры. По этой причине Албанская церковь называется апостольской. Это одна из древних христианских церквей как на Кавказе, так и во всем христианском мире.

Албания относится к числу тех стран, где христианские общины возникли еще задолго до IV века, до становления христианства государственной религией. Согласно албанской традиции в начале первых веков нашей эры в Албанию проникают первые христианские миссионеры, апостолы и ученики апостолов из Иерусалима, из Сирии, создаются первые христианские общины.

Албанская традиция в деле распространения христианства различает два периода, последовательно сменивших друг друга. Первый, так называемый апостольский период, связанный с именами апостолов Фаддея, Варфоломея и ученика апостола Фаддея – Елисея. Этот период условно называют сирофильским периодом, который датируется временем до IV века.

Второй период (грекофильский) связан с именем Григория Просветителя и албанского царя Урнайра.

Широкая проповедь христианства на северо-восток и восток от Иерусалима в I-II вв. связана после деятельности апостола Павла с именами апостолов Фомы Андрея, Варфоломея, брата апостола Фомы – Ардая (Аддея-Фаддая-Фаддея) и учеников Фаддея – Елисея, Мара.

Эти апостолы и их ученики проповедовали в Сирии (центр - Антиохия), в небольшом эллинистическом государстве Осроене (центр - Эдесса), в Нисибине, Месопотамии  (Междуречье), Малой Армении и далее на востоке и северо-востоке, в Персии (Селевкии - Ктесифоне), в странах Закавказья – Грузии и Албании. Проникновение христианства в Албанию, и оразование раннехристианской общины в Албании связанно как с именем апостола Варфоломея, так и с именем апостола Фаддея. Моисей Каланкатуйский сообщает:

«Но, когда пришло время явления солнца правды, и посетило нас спасение наше, неисповедимое битие, свет славы, и явление бытия Отца, и совершив воплощение всецело, возсело в славе бытия, откуда Оно не отлучалось. – Оно послало учеников своих проповедовать во вселенной. В удел нам, жителям Востока, достался святой апостол Фаддей, который, прибыл в Армению, в область Артаз и там получил он мученическую смерть от Санатрука, царя Армении». (Моисей Каланкатуйский, I, VI)

Далее албанский историк сообщает:

«Ученик его (Фаддея) Святой Елисей (Елише) возвращается в Иерусалим и остальным соапостолам его (Фаддея) рассказывает о … его мученичестве… Там Елисей рукополагается рукой Святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима. Елисей получает себе в удел Восток». (Моисей Каланкатуйский, I, VI)

В словах «остальным соапостолам» автор подчеркивает единовременность действий Фаддея, Елисея и других апостолов, т. е. I—II вв.

В данном контексте под Востоком понимается, как было отмечено, Албания. Исследование понятий «Восток», «восточная страна», «северо-восток» у Моисея Каланкатуйского убеждает нас в том, что под этими понятиями подразумеваются Албания, Албанская страна в значении восточного предела христианского мира по отношению в Иерусалиму.

Первый период проповеди христианства – это сирофильский период, когда евангельское слово разглашалось на сирийском (арамейском) языке, как и во всех странах Ближнего и Среднего Востока. Он связан не только с деятельностью апостолов и их учеников, но и с деятельностью сирийских миссионеров.  Моисей Каланкатуйский сохранил в своем труде данные, позволяющие судить о сирофильском периоде – о деятельности в Албании в IV-V вв. сирийских монахов, о надписях на христианских реликвиях на арамейском языке.

Второй период  (грекофильский) - становление христианства государственной религией – является общим для стран Закавказья, но он не был одинаковым по длительности периода и по своему характеру, что объясняется, конечно, политическими причинами. Отношения албанской, армянской и иберийской церквей с имперской церковью «должны быть освещены в связи с политической конъюнктурой, иначе говоря, зависимость церкви должна была проявиться в той мере, в какой страна политически зависела от (Восточной Римской) империи». В большей зависимости, как известно, находилась Армения, в меньшей – Иберия, и совершенно не зависела Албания. И поэтому после Григория Просветителя и его внука Святого Григориса (эллинофилов) албанская церковь продолжала поддерживать отношения с иерусалимской церковью.

В свете вышеизложенного нам представляется несостоятельным господствующее в науке мнение о том, что первые христианские проповедники посылались в Албанию из Армении, и что области правобережья Албании получали проповедников христианства из Армении, а северо-западные области левобережья Албании, т. е. междуречье Иоры и Алазани, проповедовались христианскими проповедниками из Иберии.

Политика Сасанидов по отношению к подвластным христианским народам стран Закавказья была , как известно, переменчивой. С победой христианства в Восточно-Римской империи (в начале IV века) изменилось отношение к христианам Закавказских стран в Сасанидском Иране. Сасанидские цари стали поддерживать в своем государстве различные христианские секты, боровшиеся с официальной церковью.

По данным Моисея Каланкатуйского, албанские цари Аршакиды – Урнайр, Ваче  II, Вачаган III вели ожесточенную борьбу с различными языческими верованиями, пытаясь искоренить их. Преследованию пережитков дохристианских верований посвящены два канона Агуэнского собора V в.  В начале VIII века, после завоевания Закавказья арабами, на северных территориях Азербайджана началась исламизация населения. Но значительная часть населения Албании  и великие албанские князья Михраниды исповедовали христианство объявленное государственной религией.

Как и в соседних христианских странах, здесь осуществляли свою деятельность различные протестантские течения, выходящие за грани религиозных убеждений греческого диафиза; члены этих течений, противники григорианской секты, жестоко преследовались в эту эпоху. Особую роль в ущемлении прав и самостоятельности Албанской Церкви сыграла Армянская григорианская Церковь.

Армянские католикосы, жаждущие подчинения Албанской церкви своему влиянию, для достижения своих целей, как и в период Сасанидов, в эпоху господства арабов также искали помощи у военных сил Халифата [189]. Эмевиды, ищущие себе заступников на Южном Кавказе, умело используя раскол между албанской и армянской церквями, создавали благоприятную обстановку для подчинения албанской церкви армянской григорианской церкви. Армянский католикос Илья написал в то время халифу Абдуль-Малику письмо следующего содержания: «Армянская церковь вытеснила Албанское духовенство с занимаемых ими позиций и начала усиленно григорианизировать албанцев, живущих в труднодоступных для арабов горных местах страны».

Армянские священники постепенно свели на нет авторитет Арранской церкви среди местного населения и, разрушив руками арабских правителей все литературные памятники, уничтожили все, что могло бы хоть немного напоминать об Албанской культуре. Все это осуществлялось вначале с помощью Арабского Халифата, а затем уже с позволения и при помощи других захватчиков и покорителей. Уничтожая литературные памятники Аррана, григорианские церковные деятели сначала превратили эти памятники в грабар.

И.П.Петрушевский указывает, что армянская церковь в Албании «стала орудием для арменизации страны». Эта ее роль становиться особо явной, начиная с начала VIII века, то есть после того, как армянский монофизитский  католикос Еги с помощью арабского халифа свергнул Албанского католикоса Нерсеса (Бакура), проповедующего халкедонство и армянскими монофизитами было подавлено движение халкедонства (православная, греческая, грузинская религии), которое отражало попытки части духовенства и князей Албании защитить независимость Албанской церкви от посягательств Армянской григорианской церкви.

В условиях всех этих затруднений и обстановки ожесточенной борьбы, Албанская Апостольская Церковь смогла просуществовать  до 1836 года. Но в 1836 году Россия, передав Албанскую Апостольскую Церковь в подчинение армянской григорианской церкви, полностью прекратила ее деятельность. Несмотря на это, в 2003 году Государственным Комитетом по Делам с Религиозными Структурами была вновь зарегистрирована Албанская Апостольская Церковь и она восстановила свою деятельность.

Албанские каменные кресты

Памятные камни стелы – албанские каменные кресты, распространенные в скученном и одиноком виде в различных районах Азербайджанской Республики и теперешней Армянской Республики, по архитектурно-композиционному, конструктивному и декоративно-пластическому решению неотделимы от их смысла и символической свойственности. В памятной пластике Кавказской Албании ранних и зрелых средних веков отображены дохристианское мировоззрение и символические представления. В течение многих веков образы Албанских каменных крестов создавались по образам религиозных символических стел сначала под влиянием двух, затем трех органически скрещенных религий. Отсюда и следует свойственность, оригинальность каменных крестов и их коренное отличие от армянских крестов. В создании албанских надгробных, памятных и пограничных стел, каменных крестов, как было показано, определенную роль сыграли дохристианские стелы, на поверхности которых были изображены представления об устройстве мира и буддистская символика. Крест, являвшийся раньше символом солнца, урожая, дерева жизни, теперь доказывал их принадлежность к новой христианской религии.

Албанские каменные кресты поражают своей пластичностью, глубиной мысли и смелым решением архитектурных вопросов, выявившихся в результате органического синтеза архитектуры, искусства и религиозной символики, создаваемых на основе формирования многовековых народных убеждений и традиций.

Исследования показывают, что в возникновении крестов еще задолго до христианства большую роль сыграли древние тюркские племена. Создавая образ солнца на земле, на поверхности почвы, люди той эпохи пытались на поверхности дерева и камня поднять высоко и вновь соединить его с небесами, что явилось причиной теперешней формы крестов.

Именно по этой причине албанские кресты более всего гармонировали со своими классическими традициями. Так, албанские кресты прямо связаны с дохристианскими элементами и религиозными обрядами.

Образ креста, будто соединяет на албанских каменных крестах различные декоративные оформления, не имеющие между собой ничего общего. Албанский крест – единственный в мире крест, который заключает в себе признаки дохристианских убеждений и познания Вселенной. Все композиции этих крестов отображены как связь неба с землей, как символ солнца, света и урожайности.

Специалисты относят рассеянные по территории Южного Кавказа албанские каменные кресты, в основном, к четырем группам: Хачынские, Артсакские, Джуга и Енивенгские каменные кресты. Оставшиеся с эпохи Хачынского Албанского княжества каменные кресты были найдены и исследованы, в основном, на территории Кельбаджарского района. Эти расследования впервые были проведены доктором архитектурных наук Д.А.Ахундовым и кандидатом философских наук М.Д.Ахундовым. Самым интересным образцом из Хачынских каменных крестов являются два расположенных рядом каменных креста в Худавенгском монастырском комплексе.

Артсакские каменные кресты расположены на территории исторической Артсакской области. Самым известным из них и представляющим большой интерес в научной литературе является каменный крест крестообразного Артсака. Крестообразный Артсакский каменный крест (1633 г) очень интересен и оригинален, он был выполнен в рамках канонов, принятых во всех регионах Кавказской Албании (каменный крест, о котором идет речь, еще в период СССР был увезен в Эчмиадзин и сегодня его представляют всему миру как художественный образец армянской мысли). Несмотря на то, что он имеет форму каменного креста, на образе стелы основной художественный и символический доминант составляет большая филенка в середине креста, состоящая из трех окружностей. Средняя окружность разделена на 8 равных частей и выполнена в форме геометрического плетения.

Каменные кресты Джуга находятся, в основном, на границе с Восточным Азербайджаном, на берегу реки Аракс. На многих этих крестах, выполненных интересно и своеобразно, изображено одно и то же изображение: тела стоящих друг напротив друга двух крылатых драконов покрыты рожистой бронёй, а их обычно открытые пасти повёрнуты набок. Между двумя драконами изображена крылатая корона, или же мужская голова с коронообразными волосами. По иконографическим признакам она похожа на голову Иисуса. Д.А.Ахундов отмечает, что на этом сложном изображении албанскими мастерами изображена символическая группа, образованная из слияния нескольких религий и течений (огнепоклонничество, митраизм, христианство, ислам). Изображения размещены на христианских надгробных камнях – каменных крестах – один крест или кресты доказывают это. На этом изображении Иисуса охраняют драконы – остатки прежних религий. Доказательством этому служат изображения голов драконов с приоткрытыми пастями, повернутых в сторону головы Иисуса. Эти христианско-буддистские композиции были созданы в результате существования нескольких разных религий в среде одного народа. Единственным таким народом на Южном Кавказе были Кавказские албанцы.

Енивенгские каменные кресты были обнаружены, в основном, на территории Енивенгского албанского монастыря, расположенного в Западном Азербайджане (теперешней Армянской Республики) и в западных районах Азербайджанской  Республики. Енивенгские каменные кресты, с точки зрения композиционного выполнения, похожи на каменные кресты Джуга. На многих из этих камней на первом плане расположена фигура бога.

Каменные кресты Енивенга (в настоящее время армяне представляют всему миру этот храм под именем Норавенга) характеризуются и отличаются, в основном, тем, что на вершине и у основания креста изображено лицо мужчины (предположительно, Иисуса). На поверхности этой головы расположена луна, предположительно, митраистские раздвоения. С точки зрения христианской символики, самые последние и совершенные Енивенгские каменные кресты относятся к ХIII веку. На поверхности большинства из них изображены албанские письмена и эти кресты после заселения территории армянами, или были абсолютно уничтожены, или на них были стёрты албанские письмена, вследствие чего они и потеряли историческое значение. По этим каменным крестам видно, что христианский бог, которому поклонялись в ранние средние века в Кавказской Албании, и Митра на едином религиозно-художественном образе являются потомками одного и того же бога. Надо отметить, что важные образцы художественного ремесла, имеющие историческое значение, этих албанских стел, с особым старанием были перевезены в Армению.

Албанская архитектура

Образцы албанской архитектуры были обнаружены и исследованы на территориях Азербайджанской Республики, Армянской Республики и Дагестана. Самыми интересными образцами албанской архитектуры, дошедшими до наших времен, являются крепости и укрепления оборонительного типа, а также строения церквей и монастырей религиозного характера. Турецкие племена сыграли неоспоримую роль в управлении албанским государством и в развитии его культуры и архитектуры. Поэтому многие историки, говоря об албанской архитектуре, используют выражение «Албано-тюркская архитектура», что вполне закономерно с той эпохой. Часть этих племен, живших на территории Албании, приняли христианство и стали христианами, другая же часть приняла впоследствии Ислам. Из оборонительных сооружений, относящихся к албанскому культурному наследию, можно назвать Дербентскую, Джаванширскую, Чыраггалинскую и другие крепости, и сегодня отличающиеся своим великолепием.

Большинство памятников эпохи Кавказской Албании в Азербайджане сохранили свою первозданную форму и дошли до нашей эпохи. Среди этих памятников самыми прекрасными образцами албанской храмовой архитектуры, дошедшими до нашей эпохи, являются: Худавенгский храмовый комплекс в Кельбаджарском районе (ХIII век), храм Агоглан (IХ век) в деревне Кёсалар Лачинского района, Амарасский монастырь (IV век) в деревне Сос Ходжавендского района, храмы Святого Елисея в Шекинском (II век) и Агдеринском (IV век) районах, Гандзасарский храм (ХIV век) в деревне Венг Агдеринского района, храм Лякит (V век) в Гахском районе, Гумский храм (VI век), храмы Хагарат, Гошавенг, Агтала, Татев, Узунлар, Енивенг и Сенаин, расположенные на территории Западного Азербайджана (территория нынешней Армянской Республики).

Своим своеобразным и сложным колоритом, техникой, неповторимой красотой и стилем, албанское архитектурное искусство всегда отличалось и вызывало большой интерес. Из-за того, что новизна всегда привлекает внимание и вызывает интерес по своему содержанию, другие Кавказские народы, извлекая выгоду из древней албанской культуры, развивали свою архитектуру и культуру.

В Албании развивались все виды архитектуры, относящиеся к восточному христианству. Характерными для эпохи Албанского христианства были церковные строения. Эти церкви состояли из одноколонных храмов с длинным молитвенным залом. Храмы подобного типа были крыты обычным камнем в два слоя. В Албании в стиле христианской архитектуры была распространена также особая архитектуры, называемая «круглые храмы», и этот стиль имел отношение только к албанцам, так как строительство круглых храмов в Албании относится к раннему периоду христианства и, по мнению исследователей, эти храмы были построены албанцами, поклонявшимися солнцу, то есть в эпоху, когда христианство еще не было полностью освоено и было смешано с поклонением небесным телам. Это искусство показывает себя и на албанских крестах ранней христианской эпохи. А самая массовая форма христианской архитектуры в Албании – это кельи. Хотя кельи выполняли роль маленьких комнат для молитвы на караванных путях, они, она самом деле, являются мемориальными строениями. У албанцев встречаются кельи с алтарём и без него. Стены кельи, как правило, украшались знаковыми камнями с нежными узорами. А самыми сложными строениями албанской эпохи считаются базилики и монастыри. Многие исследователи считают, что этот стиль в Южном Кавказе принадлежит только албанцам, потому что элементы на поверхности архитектурных памятников албанской эпохи расцениваются как своеобразные особенности памятников только этой эпохи.

Хачынское княжество

Христианское Албанское владычество, существовавшее в средних веках на территории Нагорного Карабаха Азербайджана ХII-ХIII века были эпохой восхождения Арсах-Хачынского княжества. Центр этого княжества, являвшегося одной частью древней Албании, находился в бассейне Хачынчая и частично – Тертерчая. Один из представителей, потомок албанской династии Мехранидов, Гасан-Джалал (1215-1261) был правителем этого княжества. Существует достоверная генеалогическая родословная, подтверждающая, что Гасан-Джалал являлся потомком династии Мехранидов. Таким образом, прослеживается прямая генетическая (родственная) связь правителя Хачынского княжества Гасан-Джалала, а также наследственная преемственность политической власти албанской династии Мехранидов, правившей в течение длинного периода с VII по VIII век. Гасан-Джалал бы суверенным князем Хачына и частично Арра, и не зависел от грузинского царства. В армянских, грузинских и персидских синхронных (относящихся к одной и той же эпохе) источниках, а также в эпиграфических записях этого правителя Арсах-Хачына титуловали именами «князь князей», «величественный, блестящий правитель», «князь Хачынских стран», «величественный князь Хачынской и Арсахской стран», «царь», «царь Албании», «величественный хозяин Албании», «венценосец». Гасан-Джамал привлекал к себе внимание титулом «абсолютный правитель». На каменных письменах Гянджасарского храма читаем: «Естественный абсолютный правитель Арсахской страны и пределов Хачына». Самый роскошный титул этого правителя указан в Гянджасарском монастыре на каменных письменах, составленных в 1240 году: «Я, покорный слуга Аллаха, сын Вахтанга, внук великого Гасана, естественный абсолютный правитель высокой и великой Арсахской страны, имеющей широчайшие территории, Гасан-Джалал…». Без сомнения, что родственные связи Гасан-Джалала с влиятельными правящими династиями того истории­ческого этапа, характеризуют высокое положение правителя Хачын-Арсаха. Годы правления Гасан - Джалала можно оценивать как период экономического, политического и культурного восхождения Албании. Это восхождение нашло свое отражение в литературе, гражданском строительстве, архитектуре, создании структур поклонения. Киракос из Гянджи написал свое произведение «Тарих» («История») именно в этот период времени. По указанию Гасан-Джалала, пытавшегося доказать свое правление, благодаря наследственной связи с великими албанскими Мехранидами, старавшегося отметить беспрерывность власти албанских правителей, было продолжено составление летописи Моисея Каланкатлы «История албанцев». В летопись были добавлены 4 новые дополнительные главы. В тех главах нашли сове отражение годы правления Гасан-Джалала, строительство Гянджасарского комплекса в период его правления. Таким образом возродилась албанская историко-литературная традиция. Гасан-Джалал убрал с исторической сцены веками создаваемые материально-духовные ценности многих стран, установил дружеские отношения с монголами, обеспечил положительное отношение монгольских ханов к албанскому народу. В период тяжелых исторических испытаний албанский народ сумел сберечь и сохранить свое этническое самосознание. Сохранил албанский язык, свою территорию, политическое и религиозное единство.

Население Арсах-Хачынского княжества в ХII-ХIII веках создавало памятники с различного типа записями на албанском языке (население равнинной части древней Албании также общалось на арран-албанском, тюркском, персидском и арабском языках и создавало памятники с письменами). Гянджасарский монастырский комплекс был построен по настоянию Гасан-Джалала. Древние части Гянджасарского монастыря существовали еще задолго до времен правления Гасан-Джалала и служили родовым местом захоронения Джалаиридов – Хачинских правителей. Сам Гасан-Джалал был похоронен здесь в 1261 году. Главная церковь Гянджасара была построена по совету албанского патриаршего католикоса Нереса, по указанию Гасан-Джалала, с 1216 года по 1238 год. Сам правитель называл эту церковь «тронно-коронной церковью Албании». На каменных письменах церкви сказано, что эта церковь была построена для албанцев. В этой церкви всего 84 каменных письмен. В настоящее время Гянджасарский монастырский комплекс, находящийся в деревне Венг Агдеринского района в Нагорном Карабахе, является жемчужиной албанской архитектуры средних веков и в армянской архитектуре нет подобного ему памятника. Период жизни Гасан-Джалала отличается своим богатство в истории Кавказа. Ряд современных историков подробно описали ту историческую эпоху. Некоторые из них (например, Киракос, из Гянджи) был непосредственным участником событий, происходящих в том периоде времени. В 1227 году или несколько позднее визирь Джелаледдина Менгбурну Гараф аль Мульк, собрав требующиеся налоги, приблизился к Хачынской крепости. Гасан-Джалал находился в этой крепости. Он откупился тем, что заплатил 20 тысяч динаров и освободил пленников. В 1236 году, как и многие князья, Гасан-Джалал также выказал монголам свою покорность. Имущества покорившихся правителей были нетронуты. В течение определенного времени с них не взимались налоги. В скором времени началось беспощадное нашествие монголов на Хачын. Даже неприступные крепости не смогли противостоять упорному и сильному натиску монголов. «Земля была покрыта трупами погибших людей, кровь текла рекой, никого не щадили, горы костей после этого события в течение долгого времени напоминали горы, образовавшиеся из камней». Гасан, узнав о нашествии монголов, вместе с жителями своей области укрылся в крепости Коханаберд. Монголы осадили крепость и поняв, что трудно будет захватить крепость, начали переговоры с осажденными. Монголы «предоставили правителю Хачына его страну вместе с дополнительными территориями». Заранее предвидя неизбежность бесконечных сборов налоговой дани, Гасан-Джалал осуществил подготовительные мероприятия для приема будущих монгольских гонцов в его страну, полностью обеспечил монголов всем необходимым и тем самым избавил своих подданных. Можно предполагать, что женитьба сына Джормагуна Бора-Наина на дочери Гасана Рузукан, связана с тем периодом времени. В течение этого периода времени Гасан-Джалал сумел завоевать доверие монгольского Высшего главнокомандования и был способен оказывать определенное влияние на него. Но все это не помогло Гасан-Джалалу избежать настоящих тяжелых испытаний. Прибыли монгольские налогосборщики под командованием Аргуна и Бугая, сыгравших впоследствии роковую роль в жизни Джалала. Бугай, с участием всех аристократов Албании, подверг Гасана многим наказаниям, разрушил его непреступные крепости. Гасан избавился от Бугая только после того, как дал ему много золота и серебра. Наконец-то, Гасан-Джалал нашел для себя могущественного покровителя. Сын хана Золотой Орды Баты, христианин Саптак в скором времени превратился в защитника своих единоверцев. Родовые поместья Гасан-Джалала «Джераберд, Акана и Гаргар были возвращены ему». Хачынский правитель добился для албанского католикоса Нереса значительных льгот. Связь Джалала с Сартаком продолжалась до самой смерти албанского правителя. Коварные деяния Аргуна вынудили Гасан-Джалала пуститься в далекое путешествие – поехать во дворец Верховного Монгольского Хагана Мунке. В 1255 году – в год смерти хана Батыя, Сартак поехал во дворец Мунке. Мунке издал указ о княжении Гасан-Джалала и о его владении имуществом. Аргун был вызван в Монголию, был тяжело осуждён и отдан в распоряжение суда. В 1256 году Смбат Орбелиан, бывший в хороших отношениях с Аргуном, во время визита во дворец Мунке сумел добиться освобождения Аргуна. В результате, двое из судей, враждебно относящихся к Аргуну, были казнены, а бывший осуждённый вернулся на Кавказ с прежними полномочиями. Гасан-Джалал смог вернуться на родину только через пять лет. Но вскоре он был захвачен Аргуном и подвергнуть невыносимым пыткам. Чтобы спасти своего отца, дочь Гасана Рузукан поспешила навестить Догуз хатун (она была христианской) – жену «великого и славного правителя, надежды и опоры христиан» Хулакуна. Узнав об этом, Аргун приказал ночью же убить Гасана. Гасан-Джалала порезали на части по местам суставных соединений. Сын Гасан-Джалала Атабей добился того, что получил части тела казнённого отца и увёз их в Гянджасар. Тело Гасан-Джалала было захоронено в землю в 1261 году на родовом кладбище в Гянджасаре. Почти все последующие албанские католикосы и представители рода Гасан-Джалала были похоронены в Гянджасаре. Это подтверждают надписи на могильных плитах. В ХV веке род албанца Гасан-Джалала (Джалалиды) получил от Джаваншаха Каракоюнлу титул «владыки». Впоследствии род Джалалидов разделился на пять автономных албанских феодальных княжеств – владений (Гюлистан, Джераберд, Хачын, Варанда, Дизаг). Титул «владыки» («Мелик») добавлялся к фамилии (Мелик-Еганов, Мелик-Шахназаров и т.д.). Принявшие Ислам, эти фамилии считались Азербайджанскими фамилиями. Показательно, что владычества характерны только для Карабаха, то есть эти политические структуры впервые вышли на историческую сцену в Карабахе. Впоследствии в ХVII-ХIХ веках владыки встречались в Иреване, Сюнике, Шеки, что, без сомнения, связано с миграцией тех владык. В армянском историографии неоднократно делались попытки исказить правду и представить институт владычества как характерное для «армянской правды» событие. Исследования азербайджанских, а также армянских феодальных родов доказывают, что в армянской среде Малой Азии и Ирана владычеств не существовало. Эти политические структуры характерны только для албанских феодальных родов, живших в последних средних веках в Хачыне. К тому же, эти роды были связаны с родом Гасан-Джалала, а еще раньше – с албанскими династиями мехранидов и Аршакидов. Пытаясь доказать армянское происхождение владык, армянские историки выдвигают как пример роды владык из Иревана, Сюника и Кафана. Однако, известно, что все эти владыки вышли из Арсаха – Карабаха. Что касается термина «владыка» («мелик»), то необходимо отметить, что этот термин – один из результатов, вытекающих из общественно-правовых норм военно-кочующей знати Каракоюнлу. Для армянской правды характерны термины ишхан, танутер, парон. Ясно видно, что албанская феодальная знать приняла термин «мелик» (владыка), институт мелика с особой целью и это было результатом их желания отличаться от армян. Показательно, что род Гасан-Джалала до ХV века имел мировую власть в Хачыне, а после ХV века (после разделения рода на пять владычеств) представители этого рода исполняли обязанности патриархов-католикосов Албанской автокефальной (самостоятельной) апостольской церкви в Гянджасаре. То есть с этого времени до ликвидации Албанской церкви в 1836 году, они превратились в духовных руководителей Арсах-Хачынского княжества.

Использованная литература:

1.История Азербайджана (в 7 томах), I, II тома, Баку, 2007;

2.Фарида Мамедова – Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1993;

3.Фарида Мамедова – Произведение Моисея Каланкатлы «Албанская история», как источник по общественной структуре Кавказской Албании. Баку, 1977 (на русском языке);

4.Зия Буньядов – Азербайджан в VII- IХ веках. Баку, 2008;

5.Моисей Каланкатлы – Албанская история, Мхитар Гош – Албанские летописи. Баку, 2007;

6.Гияседдин Гейбуллаев – Из истории развития Азербайджанских тюрков. Баку, 1994;

7.Рашид Гёюшов – Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984 (на русском языке);

8.С.Т. Еремян – Идеология и культура в Кавказской Албании в III-VII веках. Москва, 1958 (на русском языке);

9.К.В.Тревер – Очерки по Албанской истории и культуре. Москва-Ленинград, 1959 (на русском языке);

10.К.Алиев – К вопросу об источниках Страбона в описании древней Кавказской Албании. Ж. Доклады Академии Наук Азербайджанской ССР, ХVI, 1960, № 4;

11.Гукасян Ворошил. Тюркизмы в «Истории албании». В сб.: Структура и история тюркских языков. Баку, 1970.